
遍知贝玛嘎波大师教言集PK271ཏིལླིའི་གསང་ཚིག་བཞུགས་སོ།།
20-474
༄༅། །ཏིལླིའི་གསང་ཚིག་བཞུགས་སོ།།
༄། །ཏིལླིའི་གསང་ཚིག་གི་རྩ་བ།
༄༅། །ཏིལླིའི་གསང་ཚིག་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏིལླི་མནྟྲི། བོད་སྐད་དུ། ཏིལླིའི་གསང་ཚིག །
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་དག་གོ་འཕང་ལ། །ཕྱག་བྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གསུང་བའི། །སྤྱོད་པའི་གསང་ཚིག་ཏིལླི་པས། །ཕ་རོལ་དོན་དུ་བཤད་པར་བྱ། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་
སེམས་ཅན་གང་། །ཡེ་ཤེས་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་པས། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བས་དྲྭ་བར་བྱས། །དང་པོའི་སྒོམ་པ་གོམས་པས་ནི། །སྤྲོས་པའི་རོལ་མོ་རྣམ་བསལ་བའི། །རྣམ་པར་
མི་རྟོག་དམིགས་མེད་པ། །གང་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་བླ་ན་མེད། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཐབས་ཀྱི་དེ་ནི་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་པས་རང་ལུས་དེ་ཉིད་དང་། །
རྡོ་རྗེ་ཅན་དངོས་དབྱེར་མེད་པའི། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་དེ་ཀུན་བཟང་། །གཉིས་མེད་ངེས་པར་བྱས་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་གང་སྨད་པ། །དེ་དེའི་གཟུགས་སུ་གནས་
བྱས་ལ། །སྒྱུ་མའི་སེམས་དང་རྗེས་མཐུན་པས། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་གསང་བའོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་པར་སྦྱར། །ཨཱ་ལི་བུང་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །བུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཉིད། །
20-475
འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བས་སུ། །རླུང་དང་མེ་དང་བདུན་པའི་དོན། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ས་བོན་སྦྱར། །ཐིག་ལེ་སྒྲ་ཡི་ཡང་དག་གནན། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཞེས་བརྗོད་
པར་བྱ། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ནས་མཛེས་སྤྱིར་དགུག །དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་མཆོག་ས་བོན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཀཱ་ལི་མེ་ཏོག་ཤེས་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལུས། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་
བོ་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཤེས་རབ་ཆུ་སྲིན་དབྱངས་ཀྱི་ཉས། །གཉིས་སུ་མེད་སྲུབས་འདམ་གྱི་དབུས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མྱུ་གུ་ནི། །བནྡྷུ་ལྟ་བུར་ཕྱེ་བ་ཉིད། །སྦྲང་རྩི་
དང་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས། །ཀཱ་ལི་བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱི་ཡང་། ཆུ་དང་མེ་ཏོག་ནང་དུ་འཕོར། །ཧཱུཾ་གི་གླུ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་མཉེས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་དགྱེས་པའི་མཐུས། །
སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་དང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པར་རོལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་ལ། །སྙིང་པོ་ཡང་ནི་འཚལ་བ་ཉིད། །མ་ལུས་པ་ཡི་བསམ་
པ་དང་། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་གྱིས། །རིག་མའི་སྐྱེས་སྒྲུབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན། །དང་པོར་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི། །སྙིང་ག་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་གི་དབང་སོགས་རྒྱས་པ་ཡི། །རང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དེས། །
20-476
གཉིས་མེད་ཆོས་ནི་ཐོབ་པས་ན། །ཐར་པ་ཡང་ནི་ཐོབ་པ་ཉིད། །འཁོར་བའི་བདེ་བས་རྨོངས་པས་ན། །གྲོལ་བ་ཡང་ནི་སྤངས་པ་ཉིད། །སྒྱུ་མར་གནས་པས་དུ་མ་ཀུན། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་
ཅན་སྨིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བ་སྡོམ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བལ་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
མཁའ་འགྲོ་མས་བསྒྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་མཁར་ཆུའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དཔེ་རྙིང་ཇི་ལྟ་བའོ།། །།
༄། །གསང་ཚིག་གི་བཤད་པ།
༈ ཙཎྜཱ་ལཱི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ། །ཚུར་རོལ་འཁོར་བའི་ཆོས་
ཀུན་སྤངས་ཏེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་ཕྱིན་ནས། །སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་ཉིད་དུ་ལངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོར་ཀུན་དྲང་བ། །མཁས་པའི་དམིགས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྗེ་ས་གསུམ་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

提里巴密语
提里巴密语原文
༄༅། །ཏིལླིའི་གསང་ཚིག་བཞུགས་སོ།།
提里巴密语翻译
提里巴密语
提里巴密语在此。
提里巴密语的根本
提里巴密语在此。梵语称为：提里曼特里（Tilli Mantri）。藏语称为：提里巴密语。
向吉祥金刚萨埵顶礼！对纯净的伊旺（Evam，双运）境界，顶礼后，金刚持所说的，行为密语由提里巴，为利益他人而宣说。无知愚痴的众生，完全舍弃智慧方便，执着于外在事物，被分别之网所缠。
通过初始禅修之习惯，除去戏论音乐，无分别无所缘，由此将生起诸佛，无上智慧天女。此称为"彼岸"。为了激发方便，修行者自身与金刚持本体无二，各种行为明显，金刚自性皆善妙。
确定无二后，世人所诋毁的，以其形象存在，与幻化心相应，这是密誓行为的秘密。上下两两相拥，阿里卡里平等结合。阿里称为蜜蜂，蜜蜂即是金刚怖畏。
通过怖畏金刚之声，圆满瑜伽的结合，风与火及第七义，金刚持的种子结合。滴与声音的压制，称为雨之川流。从十方招请美丽者，元音之首上等种子，应持于其中央。卡里应知是花朵，花朵是金刚持之身。
这智慧江河海洋，智慧鳄鱼与元音鱼，无二交合泥之中，以六波罗蜜结合，方便形态的嫩芽，如曼陀罗花盛开。蜂蜜与甘露之处，卡里即是甘露，水与花朵内射出，以吽的歌声形态，使诸瑜伽母欢喜。
金刚肢体喜悦力，以眼观看所作。以首字自性，空性游戏之中，远离有与无，即是寻求心髓。无余的意念，摧毁一切文字，明妃修证是禁行。
首先大轮，于心轮中央，自力等广大，入于自内，由此获得无二法，亦获得解脱。因迷惑轮回乐，亦舍弃解脱。安住幻化中的多种，成熟各种形态众生。与诸佛平等结合，空行母之网络。此为各方胜利。
瑜伽自在泰洛巴所著完毕。在尼泊尔，由智慧空行母翻译，法王从卡尔丘地方请得这部古老经典原貌。
密语的解释
向闪达丽（Chandali，燃烧者）献供，习惯于心之瑜伽，舍弃此岸轮回诸法，渡至智慧海洋的彼岸，如幻化舞者而起，邀请众人入法门，实现智者标志成就众，向三界上师顶礼！


 །
རྗེ་བཙུན་མཆོག་དེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །མ་ལུས་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་ཚིག་རྣམས། །འཇིགས་མེད་བཤད་པའི་སྤོབས་པས་ནི། །པད་དཀར་འབའ་ཞིག་ས་ལ་དགེ །འདིར་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གཞུང་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིལླི་
པས་མཛད་པའི་གསང་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏིལླི་མནྟྲི། བོད་སྐད་དུ། ཏིལླིའི་གསང་ཚིག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་དག་ནི་འགྱུར་མཛད་པས་ཏེ་ངེས་པར་སླའོ། །
20-477
ཨེ་ཝཾ་རྣམ་དག་གོ་འཕང་ལ། །ཕྱག་བྱས་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ་འདི་མཛད་དེ། གསང་སྔགས་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཝཾ་མི་
ཕྱེད་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱག་གི་གནས་སུ་བསྟན་ལ། ཨེ་ཝཾ་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཡང་། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་དང་། དབུས་སུ་ཝཾ་གི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་
རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་པའོ། །ཕྱག་མཛད་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཅན་གསུང་པའི། །སྤྱོད་པའི་གསང་ཚིག་ཏིལླི་པས། །བཤད་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་ཅན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཉིས་སུ་
མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་རྣམས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་ན། མན་ངག་ཉིད་ལ་གསང་སྟེ་བཤད་པའི་དོན་གྱིས་གསང་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྩམ་ཞེས་པའོ། །བརྩམས་པ་ལ་དགོས་པ་
ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཕ་རོལ་དོན་དུ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཆེས་རགས་པ་དག་གིས་འདི་ལས་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལ་ཞུགས་པས་འཁོར་བའི་ཕ་འགྲམ་ཐར་པ་ཞེས་
བྱ་བ་དེར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་། ལས་དང་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱེ་བས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་བཟང་། 
20-478
གསང་བ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །
༈ ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ།
དང་པོ་དེ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་གང་། །ཡེ་ཤེས་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་
པས། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བས་དྲྭ་བར་བྱས། །ཉོན་མོངས་པ་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་འཁོར་བའི་རྐྱེན། ཟིན་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་
ཁྱད་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དངོས་པོར་ཞེན་པས་དང་། ཤེས་པས་མ་ཞེན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་ལྟ་བུ་དེར་ཞེན་པ་དང་། སྒྱུ་མར་ངེས་པའི་ཁྱད་
པར་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནད་ལྟ་བུ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་ནི་སྨན་མ་ཞུ་བ་ལྟ་བུར་བཞག་གོ །དང་པོའི་སྒོམ་པ་གོམས་པས་ནི། །
སྤྲོས་པའི་རོལ་མོ་རྣམ་བསལ་བ། །དངོས་པོར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་བསྐྱེད་པ་དཔའ་མོའི་རིམ་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་སུ་བསྒྱུར་བ་མཚན་མ་དང་
བཅས་པའི་ཞི་གནས་ལ་གནས་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རོལ་མོ་རྣམས་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །
20-479
སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཅེས་སོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་དེ་ཡང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོགས་དམིགས་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་དང་སྔགས་སུ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་། མཚན་
མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ། སེམས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཙམ་ལ་གནས་པ་དོན་སྣང་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སམ། ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྩེ་གཅིག་ལ་
བཞག་པ་དེའོ།

完整直译
尊胜上师恩德故，一切续部密语义，无畏解说之才能，唯愿白莲遍大地。此处将解释等味第二论著大师提里巴所作的密语。梵语称为：提里曼特里（Tilli Mantri）。藏语称为：提里巴密语。向吉祥金刚萨埵顶礼！这些是译者所作，容易理解。
"对纯净的伊旺境界，顶礼"，此句是上师自己在论著开始处所作的顶礼。密咒士把基、道、果所摄的一切法安立于不可分离的伊旺（Evam）作为顶礼对象。伊旺不可分离的意义是："以优美的伊（E）之形状，中央以旺（Vam）之相装饰，一切安乐之所在，佛陀珍宝之宝箧"。
顶礼之后做什么呢？"金刚持所说的，行为密语由提里巴，宣说"。金刚持诸佛在续部中所说的无二行为，需要依赖上师口诀，因为秘密讲解口诀本身的意义，所以称为密语；即是撰著此文。
撰著此文有何必要呢？"为利益他人"。利根且烦恼极为粗重者，从此了知大贪行为，投入其中，将抵达轮回彼岸称为解脱的境界。无二行为也分为四种：初业瑜伽士、成就者与一切智者的阶段，分为普贤、秘密、明性禁行与遍胜行。
普贤行
首先想要宣说此行故说："无知愚痴的众生，完全舍弃智慧方便，执着于外在事物，被分别之网所缠。"烦恼若不被方便摄持则成为轮回之缘，若被摄持则成为获得涅槃的助伴。方便摄持与未摄持的差别在于是否完全了知自性，执著事物或不执著。例如：如同幻术师所化现的马，对其执著与确定为幻化的差别。因此，执著事物是轮回根本如同疾病，执著无实则如同未消化的药物。
"通过初始禅修之习惯，除去戏论音乐"。对于喜爱戏论者，把执著事物的见解通过生起次第转为道用，即是将显现声音转为本尊咒语，通过有相止观安住，驱除平凡的分别妄念音乐。如说："生起次第瑜伽的禁行者修习戏论，将戏论如梦般，使戏论本身成无戏论。"
为了净化有相止观，故说："无分别无所缘"。修习本尊与咒语，也用无相止观的观察智慧净化，安住于心世俗本性，即三显智慧或体验光明一心专注。


 །དེ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལམ་གསུངས་པ། གང་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་གྱུར་བའི། །ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་
བླ་ན་མེད། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
མོའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཤད་ནས། དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐབས་ཀྱི་དེ་ནི་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་པས་རང་ལུས་དེ་ཉིད་དང་། །
རྡོ་རྗེ་ཅན་དངོས་དབྱེར་མེད་པའི། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་གྱུར་བ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དེ་ཀུན་བཟང་། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཟླ་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་དུ་རུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། 
20-480
ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་ཞིང་། དེར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འབད་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་དོ།། །།
༈ གསང་བའི་སྤྱོད་པ།
གཉིས་པ་
གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། གཉིས་མེད་ངེས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མངོན་སུམ་པས་མཐོང་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་གང་སྨད་པ། །དེ་དེའི་གཟུགས་སུ་གནས་བྱས་ནས། །སྒྱུ་མའི་སེམས་
དང་རྗེས་མཐུན་པས། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་གསང་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུས་སམ། དཱ་རི་ཁ་པས་སྨད་འཚོང་མའི་གཡོག་ཏུ་བརྫུས་པ་བཞིན་དམན་པའི་ཟོལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་གསང་སྟེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་
ངེས་པས་གསང་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཤ་ལྔ་བཟའ་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔའི་བཏུང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱི་སའི་
ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་མིའི་བཟའ་བར་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་ཞལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་ཀྱིས་བཀག་པར་འགྱུར་བས་
ཉེས་པར་ཆེའོ། །ཚུལ་འདིས་ནང་རྩའི་ལྷ་མཉེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་མཉེས་ནས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་སྟེར་རྒྱུ་དེས་མཐའ་ཡས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་འབྱོར་ནས་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རེས་འགའ་གནས་པ་ཐོབ་སྟེ། 
20-481
འཕགས་པའི་གྲངས་སུ་དེ་ནས་ཚུད་དོ།། །།
༈ རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།
གསུམ་པ་ནི་གསང་བའི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་དེ་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར། དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་སྒྱུ་
ལུས་སུ་ལངས་ནས་ས་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད། །སྟེང་ཞེས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་
རོ་མཉམ་པའོ། །འོག་ཅེས་པ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་རོ་མཉམ་པ་སྟེ། སཾ་བུ་ཊར། སྟེང་གི་སྒོ་དང་འོག་ཉིད་དེ། །འོག་གི་སྒོས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །སྟེང་གི་སྒོས་ནི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །རྩ་
ནི་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འཇུག་པར་བསམ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་གང་གིས་འཁྱུད་པ་ཞེ་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་པར་སྦྱར། །ཨཱ་ལི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས། ཀཱ་ལི་ནི་དོན་
དམ་བྱང་སེམས་ཏེ། དཀར་ཆ་དང་དམར་ཆ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་བྱེད་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་གཉིས་སུ་འབྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱར་བ་སྟེ་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀ་
དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་ལི་བུང་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཨཱ་ལི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཨ་སམ། མི་མཉམ་པའམ་དཔེ་མེད་པ། 
20-482
ལཱ་ནི་ལེན་ཅིང་ཀུན་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཆང་བར་འགྱུར་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ལས་མི་མཉམ་པའི་བདེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་པས་བུང་བ་ཞེས་བྱའོ།

 །དེ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལམ་གསུངས་པ། གང་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་གྱུར་བའི། །ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་
བླ་ན་མེད། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
མོའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཤད་ནས། དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐབས་ཀྱི་དེ་ནི་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་པས་རང་ལུས་དེ་ཉིད་དང་། །
རྡོ་རྗེ་ཅན་དངོས་དབྱེར་མེད་པའི། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་གྱུར་བ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དེ་ཀུན་བཟང་། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཟླ་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་དུ་རུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། 
20-480
ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་ཞིང་། དེར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འབད་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་དོ།། །།
༈ གསང་བའི་སྤྱོད་པ།
གཉིས་པ་
གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། གཉིས་མེད་ངེས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མངོན་སུམ་པས་མཐོང་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་གང་སྨད་པ། །དེ་དེའི་གཟུགས་སུ་གནས་བྱས་ནས། །སྒྱུ་མའི་སེམས་
དང་རྗེས་མཐུན་པས། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་གསང་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུས་སམ། དཱ་རི་ཁ་པས་སྨད་འཚོང་མའི་གཡོག་ཏུ་བརྫུས་པ་བཞིན་དམན་པའི་ཟོལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་གསང་སྟེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་
ངེས་པས་གསང་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཤ་ལྔ་བཟའ་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔའི་བཏུང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱི་སའི་
ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་མིའི་བཟའ་བར་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་ཞལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་ཀྱིས་བཀག་པར་འགྱུར་བས་
ཉེས་པར་ཆེའོ། །ཚུལ་འདིས་ནང་རྩའི་ལྷ་མཉེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་མཉེས་ནས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་སྟེར་རྒྱུ་དེས་མཐའ་ཡས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་འབྱོར་ནས་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རེས་འགའ་གནས་པ་ཐོབ་སྟེ། 
20-481
འཕགས་པའི་གྲངས་སུ་དེ་ནས་ཚུད་དོ།། །།
༈ རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།
གསུམ་པ་ནི་གསང་བའི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་དེ་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར། དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་སྒྱུ་
ལུས་སུ་ལངས་ནས་ས་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད། །སྟེང་ཞེས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་
རོ་མཉམ་པའོ། །འོག་ཅེས་པ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་རོ་མཉམ་པ་སྟེ། སཾ་བུ་ཊར། སྟེང་གི་སྒོ་དང་འོག་ཉིད་དེ། །འོག་གི་སྒོས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །སྟེང་གི་སྒོས་ནི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །རྩ་
ནི་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འཇུག་པར་བསམ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་གང་གིས་འཁྱུད་པ་ཞེ་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་པར་སྦྱར། །ཨཱ་ལི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས། ཀཱ་ལི་ནི་དོན་
དམ་བྱང་སེམས་ཏེ། དཀར་ཆ་དང་དམར་ཆ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་བྱེད་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་གཉིས་སུ་འབྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱར་བ་སྟེ་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀ་
དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་ལི་བུང་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཨཱ་ལི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཨ་སམ། མི་མཉམ་པའམ་དཔེ་མེད་པ། 
20-482
ལཱ་ནི་ལེན་ཅིང་ཀུན་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཆང་བར་འགྱུར་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ལས་མི་མཉམ་པའི་བདེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་པས་བུང་བ་ཞེས་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的藏文文本直译成简体中文：
然后为了使那仅仅是无实体的空性成为修行道路，宣说加持之道。从何处佛陀生起之，无上智慧天女。这被称为彼岸。一切诸佛的大母是有所缘的空性，具足一切最胜相的大手印。将其解释为般若波罗蜜多后，由其所摄受而学习一切方便的方式是：为了鼓励那些方便，咒师自身与金刚持不二，显现各种行为。金刚的自性皆为普贤。如同水中月亮一样，正是在无自性中能现起一切相，这是法性，
建立会供坛城，开始普贤行，若加持一切所现，瑜伽士无需努力便可令一切诸佛欢喜。
【秘密行】
第二，秘密行是：确认不二后，若亲见一切皆如幻，世间人所贬斥的，住于彼之形相，与如幻心相应，此为誓言秘密行。如同装疯之人，或如达利卡帕装扮为妓女的仆人一样，以卑微的伪装而行，以殊胜本尊的确信，大秘密行中食用五肉，饮用五甘露，仅以如幻享用。如同优秀的幻术师以幻术咒语将外在粪堆变化为人天食物供养佛陀及其眷属一样。若以他执而享用那些，则会以不净物遮蔽智慧本尊之面，过失极大。以此方式令内脉本尊欢喜，从而使外在的使者们皆欢喜，赐予所欲求的共同成就，因此获得无量神变，偶尔安住于远离如幻显现的无现智慧，
从此被纳入圣者之数。
【明智瑜伽行】
第三，通过秘密行获得无相三摩地后，如鱼从水中跃出，从彼中起现为非他的幻身，圆满净化余地，上下两两相拥。"上"指令所取能取二法不二，所知与能知平等一味。"下"指贪欲与离贪平等一味。如《三部合集》中说："上门与下者，下门为识别，上门为法界。一切脉平等相合，瑜伽士当思入。"以何方式相拥？阿里卡里平等相合。阿里是世俗菩提心，卡里是胜义菩提心，即白分与红分，瑜伽士与瑜伽女也因作用而分为这两者。将这二者合为不二，即所谓的方便喜金刚与智慧空行母交合。阿里被称为蜜蜂，阿里依确切词义为"阿桑"，不平等或无比，"拉"是取与遍执，即持花者从中取无比之乐，故称为蜜蜂。


 །ཡང་ན་བུང་བ་ནི་བྷྲ་མ་ཏཱ་
ར། བྷྲ་མ་འཁྲུལ་པ། བི་དཱ་ར་ཎ། རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སམ། ར་ཧ་ཡ་ཏི་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ལ། ཡང་ན་བྷྲ་མ་
འཁོར་བ། ར་ནི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟེ། འཁོར་བ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་པའོ། །བུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཉིད། །བུང་བ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་མི་
ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ། དམན་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་འཇིགས་བྱེད་དོ། །འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོའི་ཁུ་བའོ། །སྒྲ་ནི་ལྟེ་བའི་ནཱ་ད་དེ་རྡུལ་ལོ། །རྫོགས་པའི་
རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བས་སུ། །དེ་གཉིས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦྱར་བས། །རླུང་དང་མེ་དང་བདུན་པའི་དོན། །རླུང་ནི་སྲོག་མེ་ནི་དུས་ཀྱི་མེ་སྟེ་དོན་ཐུར་སེལ་བདུན་པའི་དོན་ཁམས་ཞུ་བའི་ཐིག་
ལེ་སྟེ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ས་བོན་སྦྱར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་བདག་མེད་མ། དེའི་ས་བོན་ནི་དབུ་མའི་ནང་གི་ཨ་ཤད་དོ། །དེར་རོ་གཅིག་པར་བྱས་པས། 
20-483
ཐིག་ལེ་སྒྲ་ཡི་ཡང་དག་གནན། །ཐིག་ལེ་སྟེང་དུ་འཆིངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲ་དེ་རྡུལ་འོག་ཏུ་མནན་པ་ཐོབ་སྟེ། རྒྱུ་དེས། ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །བར་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་
ཅད་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐུག་ཕྲད་དུ་རྩེ་བ་དེ་ལ་ཆར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ནས་མཛེས་སྤྱིར་བཀུག །ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་རྩ་ལས་གྱིས་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་
པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུན་དུ་གཏུམ་མོ་བཞུ་བ་རྣམས་མཛེས་སྤྱི་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་མའི་གསང་བའི་སྣར་སོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མའོ། །དེར་ཕབ་ནས། དབྱངས་ཀྱི་དང་པོའི་མཆོག་
ས་བོན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ཨ་ཞེས་བྱ་ལ། ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་སེམས་གཞག་པས་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་
འཕོ་བར་འཛིན་པའོ། །ཀཱ་ལི་མེ་ཏོག་ཤེས་པར་བྱ། །ཀཱ་ནི་ཀཾ་སུ་ཁ། བདེ་བ། ཨཱ་ལི་ཊི། ཀུན་ནས་མྱོང་བའི་ཕྱིར་བྷ་གའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་ཁ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག །ཤེས་པར་
བྱ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད། རཉྫ་ཡ་ཏི་འཚེད་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པས་ཐབས་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཚེད་པར་བྱེད་པའོ། །མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལུས། །དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ལུས་ལ་བི་གྲ་ཧ་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བི་ཤེ་ཥ་ཎ་གྲི་ཏ་ཁྱད་པར་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཁུ་བའི་ཁམས་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །
20-484
ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཤེས་རབ་ཆུ་སྲིན་དབྱངས་ཀྱི་ཉས། །གཉིས་སུ་མེད་སྲུབས། ཆགས་བྲལ་ནི་ཡེ་ཤེས། ཆགས་པ་ནི་ཆུ་བོ། དེ་གཉིས་རོ་མཉམ་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ། དོན་ཡས་ཀྱི་མཐའི་
ལྷན་སྐྱེས་རིག་པ་ལ་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དོན་དེའི་དུས་ཀྱི་མྱོང་བའི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་གཞག་ནས། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་མང་པོ་ལས་གསུངས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་འཛིན་པ་ཆུ་སྲིན། དབྱངས་ཞེས་
པ་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ལ་གཟུང་བ་དེ་ནི་ཉ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་ལས་ཁྱད་པར་ཉ་མིག་གི་ཁའི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་དམར་པོར་བསྒྱུར་བས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་
ནི། བདེ་སྟོང་ཕན་ཚུན་འདྲེས་ནས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞག་པ་ཉིད་བསྲུབ་པའོ།

以下是完整直译成简体中文：
或者，蜜蜂是"婆罗摩塔拉"（bhrama tāra），"婆罗摩"为迷乱，"毗达拉那"（vidāraṇa）为彻底摧毁，或者"拉哈雅提"（rahayati）为使解脱。因为摧毁迷乱而如此称呼，或者"婆罗摩"为轮回，"拉"为游戏，解释为轮回游戏即为悲心的本性。蜜蜂即是金刚怖畏，蜜蜂因与法界智慧不可分离故为金刚，令下劣者恐惧故为怖畏。以怖畏金刚之声，怖畏金刚是顶部精液。声是脐部的纳达，即红分。通过圆满瑜伽相合，将这两者以拙火瑜伽相合，风与火及第七义。风是生命气息，火是时间之火，义是下行气，第七义是融化的精滴，意为第七次。金刚持之种子相合，金刚持是空性或无我母，其种子是中脉内的"阿夏达"。在那里合为一味，精滴声之完全按压，精滴向上绑缚，而声即红分向下压制得到，由此因缘，称为雨之流，中间身体的一切状态中，白红菩提心相互嬉戏，称为雨。从十方引至美妙处，从方位与中间的所有分支脉中，将蕴等如来无垢之流融化的拙火，引至"美妙处"，即智慧母的秘密鼻孔处的空行面母。将其引下后，元音第一最胜种子，应持于其中央。元音第一是"阿"，"阿"是无生空性，将心安住于此，种子即不漏失菩提心。卡里应知为花，"卡"是"康苏卡"（kaṃsukha），即乐，"阿里迪"（āliṭi），因普遍享受故为"婆伽"（bhaga）。因金刚日开其口故为花。"应知"的对应梵语"任加雅提"（rañjayati）意为使炙热，指使方便菩提心炙热。花是金刚持之身，以特殊之身的确定词"毗格拉哈"（vigraha），"毗谢沙那格利塔"（viśeṣaṇagṛta）意为特别接受，因精液元素特殊而成的心之金刚持称为花金刚持之身。
此智慧江河大海，智慧水怪元音鱼，不二搅动。离欲为智慧，贪欲为江河，二者平等一味为大海，指无边际的俱生觉性。智慧为空性，意即彼时体验的空性乐能现一切相，如诸根本续所说："于婆伽安立灵迦，不应放出菩提心，三界无余尽，当变现为佛身。"智慧为执持水怪，"元音"指智慧以所缘特殊化，所取即是鱼，水怪特异之处是鱼眼口的血海变红，作为形象的修饰，乐空互相融合成为不二，即是放在不二中搅动。


 །འདམ་གྱི་དབུས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མྱུ་གུ་ནི། །བནྡྷུ་
ཀ་ལྟར་བྱེ་བ་ཉིད། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་འདམ་སྟེ། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྷག་པའི་ས་དྲུག་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་པས་བསྡུས་པ། 
20-485
ཐབས་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པའི་ས་བཞིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་རྣམས་མེ་ཏོག་བནྡྷུ་ཀ་ལྟ་བུར་བྱེ་བ་སྟེ་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་ལྡང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྦྲང་རྩི་དང་ནི། རིན་
པོ་ཆེ་པདྨའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་གནས། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ས་གཉིས། དེ་ལྟར་ས་བཅུ་གཉིས་གནས་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ཐོབ་
པར་བཤད་པའོ། །ཀཱ་ལི་བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱི་ཡང་། །ཀཱ་ལི་ནི། བྷ་ག་སྟེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བས། བདུད་རྩི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྤང་ཞེས་པ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་
བཞོན་པར་གྱུར་བའི་རླུང་སྟེ། དོན་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་བྷ་གར་རང་བྱུང་གི་བརྟན་པའི་ལྡོག་པ་ལས་དེ་དག་ཕྱེའོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །ཆུ་དང་མེ་ཏོག་ནང་དུ་འཁོར། །ཆུ་ནི་
ཐབས་ཀྱི་དཀར་ཆ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམར་པོ་སྟེ། ནང་དུ་འཁོར་ཞེས་པས། དཀར་ཆས་པདྨ་ཅན་སོགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ལས་དམར་ཆ་ཕབ་པ་དང་བསྲེས་ནས་རྡོ་རྗེ་
ནོར་བུ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ་འཐུངས་ན་མྱུར་བར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཧཱུཾ་གི་གླུ་ཡི་རྣམ་པ་ཡི། །ཧཱུཾ་ནི་རྩ་དབུ་མར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དེའོ། ། དེའི་གླུ་ནི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་དག་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའོ། །
20-486
རྣམ་པ་ཐིག་ལེ་སྟེ་དུས་དེ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པར་བཤད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་མཉེས་པར་བྱེད། །རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ལས། །ས་ཁམས་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་
མས་ན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལུས་སུ་ལྡང་བར་བྱེད་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་དགྱེས་པའི་མཐུས། །སྤྱན་གྱི་གཟིགས་པར་མཛད་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ནི་
སྟོང་པ་ཉིད། ཡན་ལག་ནི་འཁོར་བ། དེ་དགྱེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དོན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པས། ཤ་དང་། ལྷ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཆོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་
པ་ཡིན་ཏེ། དེས་མཚོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པའོ། །ཡི་གེ་དང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པར་རོལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་
ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་ལ། །སྙིང་པོ་ཡང་ནི་འཚལ་བ་ཉིད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་སྣང་ཙམ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་སྒྱུ་མར་བཞག་པ་
དེ་ཡང་བདག་སྟེ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ལུས་པ་ཡི་བསམ་པ་དང་། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་གྱིས། །རིག་མའི་སྐྱེས་སྒྲུབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན། །མ་ལུས་པ་ཡི་བསམ་པ་ཞེས་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོས་ལ། 
20-487
ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རྩ་དབུ་མ་སྟེ་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དང་། །རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པའི་སྣང་བ་ཅན་དང་། ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་
པ་དག་སྦྱངས་ན་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་སྒྲུབ་པ་དེ་ཙམ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་འདི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ནོ།

以下是完整直译成简体中文：
泥沼之中，以波罗蜜六相合，方便相之芽，如班度卡花般开放。如是不二即为泥沼，无相智慧现证的名称，即一切空明光。从其中布施等六波罗蜜，殊胜六地被方便相所摄，
方便、愿、力、智慧殊胜四地中，智慧身如班度卡花般开放，即加持而起之义。蜜和珍宝莲花波罗蜜，甘露处，金刚业波罗蜜两地，如是获得十二地，处与极喜等名称所说。卡里甘露自之，卡里即婆伽，以六轮中心，甘露是菩提心滴。自之畔指成为彼等之乘的风，义为风和滴于六轮婆伽中由自生坚固返转而开放彼等，如此教示。水与花内旋，水是方便白分，花指智慧红色，内旋表示白分与具相莲女等女性引下红分混合，从金刚宝珠处纳入自身饮用则迅速成就，如此教示。吽字歌之相，吽是中脉清净的意金刚自性。其歌是风清净为智慧风的不可坏声。相是精滴，此时不坏精滴的形相仅少许存留所说。令一切瑜伽母欢喜，从无相明光，地界清净瑜伽母以那玛等四种自加持身而起，名为鼓励。金刚支分喜悦力，以眼观照所为，金刚是空性，支分是轮回，其喜悦是悲心义即空性悲心本性圆满，以肉眼、天眼、智慧眼、法眼、佛眼观照，以此象征见到菩萨阶段无量功德与神变所教示。以初字自性，空性游戏自身，舍弃有与无，亦求精髓。将一切法如幻如梦用于道中，于仅现而无执，安立为幻化，其也安住于自己，即本具自性。无余之意，一切字击破，明妃士成就瑜伽行。无余之意指世俗一切法，
一切字指中脉如光线以及风五色光明显现，以及精滴清净形相一切相特别化，若清净彼等则明妃士成为圆满佛。因此成就即此，进入成就的此阶段是瑜伽行之行为所教示。


། །།
༈ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ།
ད་
ནི་སྤྱོད་པ་བཞི་པ་སྟོན་ཏེ། དང་པོའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི། །གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས། སྙིང་ག་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་གི་དབང་སོགས་རྒྱས་པ་ཡི། །རང་
གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དེས། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུགས་ཀ་ནས་ནི་བྱུང་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཞི་པ་ཡིས། །དེ་ཚེ་ཐུབ་པ་དབང་བསྐུར་
འགྱུར། །ཞེས་དང་། དབང་བསྐུར་བཞི་པོ་དེ་ཡང་དེར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་འདོད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་འདོད། །རྡོ་རྗེ་
རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཁམས་མཚུངས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་རུ་འདོད། །
20-488
གསང་བ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དེ་ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །ཐུབ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་རྟོགས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་
པར་རྟག །ཅེས་གསུངས་ལ། དོན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་རྟོགས་པ་འབྲས་བུའི་དབང་
ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་ལ། གཞན་དུ་ངེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་མེད་ཆོས་ནི་ཐོབ་པས་ན། །ཐར་པ་ཡང་ནི་ཐོབ་པ་ཉིད། །འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་
འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་བསྟན། འཁོར་བའི་བདེ་བས་རྨོངས་པས་ན། །གྲོལ་བ་ཡང་ནི་སྤངས་པ་ཉིད། །འདིས་སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པར་བསྟན་ཅིང་། ཐབས་ཤེས་རེ་རེ་བར་མི་ལྷུང་བས་
མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་སོ། །སྒྱུ་མར་གནས་པས་དུ་མ་ཀུན། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན། །ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་པ་དང་
བདེ་བའི་བྱེད་པོར་འཆར་བ་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ནང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཟབ་པ་བསྟན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བ་སྡོམ། །
20-489
འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་ཚད་དུ་ཟབ་པ་དེ་སྣང་བ་བསྟན་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །འདི་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་
གི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་སོ། །ཡོན་ཏན་འདིར་ནི་མིང་ཙམ་བསྟན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྗོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་འཛད་
པར་མི་འགྱུར་ན་ཚང་བར་སུས་སྨྲ་བར་ནུས། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། བལ་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བསྒྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་མཁར་ཆུའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་
པའི་དཔེ་རྙིང་ཇི་ལྟ་བའོ།

以下是完整直译成简体中文：
【胜方行】
现在开始教示第四种行为：初大轮，进入基果不可分的大坛城后，于心间之坛城中，以自己权等广大之，入于自己内部，此出自《金刚顶经》："尔后一切诸佛，从心中现起，以法灌顶第四，彼时圣者获灌顶。"又说："彼四灌顶即彼处，金刚萨埵灌顶者，认为是自性身。金刚法灌顶者，认为是圆满报身。金刚宝灌顶者，是相好庄严。一切佛大智慧，界同法性具，金刚业灌顶者，认为是化身。
以四密灌顶，获得圆满佛菩提。之后以名灌顶，成为毗卢遮那佛。亦正确了悟法性。恒常法与受用圆满。"义为脉风明点无漏的大乐体验一切清净，了悟一切法极为普遍圆满成佛，获得果位灌顶。此亦在行为后以印近因而连接，无其他确定。获得不二法故，也获得解脱，此以智慧教示不住于轮回，因轮回乐迷惑故，也舍弃解脱，此以悲心教示不住于寂灭，因不陷于单一方便或智慧，也称为"中性地位"。以住于幻化故，多种种，以各种形相成熟众生。此意为：唯一大乐于一切众生显现为有益和安乐的施予者，如水中月。与一切佛平等相应，此教示因与一切佛成为平等性而深奥。摄持空行母网，
此教示深奥者于广大所知中尽可能显现，即广大。此即胜一切方，此为超越四魔的殊胜地位之行，故如此命名。此处仅显示功德名称，若一切由佛陀尽虚空际宣说，纵一方面也不会穷尽，谁能说其圆满？瑜伽自在帝罗巴所作已完。由尼泊尔智慧空行母所译，从法王马卡尔楚处请得的古本原样。


 །དེ་ལྟར་ཏིལླིའི་གསང་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་འདི་ཡང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཐིག་ལེ་པད་དཀར་ཅན་གྱིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་
གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པས་སྐྱེ་རྒུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བགྲོད་པ་ལ་སྐལ་བ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་ཁ་སྐོང་རིགས། །མཛོད་ཁྲི་ཐབས་མཁས་བཞེངས་དགེས་དོན་
བརྒྱུད་ཀྱི། །བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་སྐུ་གཤེགས་དཔལ་ལྡན་གཙོས། །འབྲེལ་ཐོག་མཁའ་མཉམ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་སྨོན།། །།མངྒ་ལཾ།། །།



以下是完整直译成简体中文：
如是，此帝罗密语释论亦由持明钵德嘎尔遮那于王舍城园林中所写，愿一切方位时间情况下，以大密行使一切众生有缘趋入大金刚持。愿遍知上师语集补充类，藏主巧方建立善愿传承之，教法弘扬逝世吉祥为首，相关者如虚空获四身。吉祥！
;
;


